Hindu culture honors many sacred samskaras (rites of passage) throughout life’s journey. Among these, the Vivaah Samskar the marriage ceremony marks one of life’s most significant transitions: from the student phase devoted to learning and self-development, to the household phase dedicated to family, community, and dharma as Hindu Pandit in Austria. This stage is revered as the most important in a Hindu’s life. Marriage represents a sacred union between two souls, binding them with mutual support, shared values, and spiritual purpose. Through this bond, couples fulfill their duty to family, society, and the sacred responsibilities that sustain generations.

Hindu dharma recognizes eight distinct ways to solemnize marriage. The highest among these is the Brahma Vivaah a union blessed by the full consent and active participation of both families. This form transcends the individual couple, integrating two lineages across generations with complete spiritual approval and collective witness. For deeper understanding of these marriage forms, consult the authoritative resource on Hindu Marriage Traditions, which provides comprehensive scholarly information on all eight forms and their spiritual significance.

Every Hindu wedding draws its sacred authority from Vedic tradition. The rituals themselves originate from the mythological wedding of Surya (the Sun God’s daughter) with Ashwini Kumar, as recorded in the Rig-Veda. In that celestial ceremony, the Sun God organized a chariot race, offering his daughter in marriage to the victor. After Ashwini Kumar’s triumph, he received the bride in a splendid, divinely-ordained ceremony. Today, Hindus continue these same sacred rituals, chanting mantras directly from the Rig-Veda. Each mantra carries profound spiritual significance and precise ceremonial meaning. These explanations and their deeper implications are preserved in the Grihya Sutras the authoritative Vedic domestic ritual texts that guide every step of the ceremony. To explore the historical and textual foundations of these practices, the Encyclopedia Britannica: Hinduism offers authoritative insights into Vedic traditions and their contemporary applications. Our experienced Hindu Pandit in Austria is deeply versed in these Grihya Sutras, ensuring every ritual honors both the letter and spirit of Vedic tradition.

Cette cérémonie comprend l'accueil traditionnel de la famille du marié sur le lieu du mariage avec des friandises et un arati. La cérémonie commence par une invocation du dieu Ganesha afin d'obtenir sa bénédiction et d'éliminer tous les obstacles dans la vie. L'oncle maternel de la mariée joue un rôle très important dans la cérémonie. Avec d'autres membres de la famille, il accompagne la mariée jusqu'au lieu de la cérémonie. Après le chant des mantras védiques, la mariée et le marié échangent des guirlandes symbolisant leur approbation mutuelle de l'union. La mariée et le marié sont désormais prêts à se marier. Les parents de la mariée “ remettent ” la mariée entre les mains du marié. Les hindous considèrent cela comme l'un des actes les plus nobles qui soient. C'est une façon de rembourser la dette envers leurs ancêtres et de transmettre l'héritage familial aux générations futures.

Depuis l'Antiquité, chaque cérémonie hindoue implique la présence du feu comme l'un des principaux témoins. Le feu symbolise la lumière, le pouvoir et la connaissance. Le prêtre hindou récite les mantras sacrés confirmant l'union des deux âmes en présence du feu comme témoin. Le marié et la mariée répètent le serment sacré et demandent au feu d'agir comme messager auprès de Dieu afin qu'il entende leurs différentes prières pour Santati (les enfants), Sampatti (la richesse) et Deergharogya (une vie longue et saine).

Cela marque le début de leur transition vers la deuxième phase de leur vie. Les frères des mariées ont un rôle important à jouer dans cette phase de la cérémonie. Ils lui offrent du riz grillé afin qu'elle puisse en offrir à son tour au feu sacré. Les écritures hindoues établissent une analogie avec la méthode de plantation des plants de riz. Les agriculteurs transplantent les plants de riz d'origine dans un autre endroit afin d'obtenir un meilleur rendement. De la même manière, la famille de la mariée la transplante dans la famille du marié afin de répandre le bonheur. C'est une façon de confier la mariée au marié afin qu'il en prenne soin à l'avenir.

Le marié pare le cou de la mariée d'un mangalsutra (collier symbolisant leur union) et applique du kumkum (vermillon) sur son front, signifiant ainsi son statut de Sowbhagyavati (porteuse de bonne fortune). La mariée applique un tilak (marque de bois de santal) sur le front du marié, signifiant ainsi son statut de Grihastha (chef de famille) et l'initiant à la deuxième phase de sa vie.

Cela marque les premiers pas du couple dans la deuxième phase de leur vie. Ils font quatre fois le tour du feu sacré, le marié décrivant leur relation complémentaire en termes poétiques. Une fois ce rituel terminé, la mariée se place à gauche du marié, symbolisant ainsi le passage complet d'une famille à l'autre.

According to the Grihya Sutras, all Hindu marriages regardless of geographic region follow seven essential ceremonial steps known as Saptapadi (the seven steps). These are universal across North and South India, with occasional regional variations that enhance rather than alter their essential meaning. The Saptapadi represents the couple’s first sacred journey together, with each step carrying profound spiritual significance. As the bride and groom take these seven steps around the sacred fire, they make seven sacred vows to each other:

Première étape : Symboliser la provision mutuelle, la nourriture et le soutien réciproques tout au long du parcours de la vie.

Deuxième étape : Développer ensemble, en tant que partenaires dans le dharma, la force mentale, physique et spirituelle.

Troisième étape : Partager ses biens matériels, sa richesse et sa prospérité avec générosité et équité.

Quatrième étape : Acquérir des connaissances, le bonheur, la paix et la sagesse grâce à l'apprentissage partagé et à la croissance spirituelle.

Cinquième étape : Élever des enfants forts, en bonne santé et vertueux qui respectent le dharma et les valeurs familiales.

Sixth Step: Enjoying the fruits of all seasons embracing life’s joys and challenges together with equanimity.

Septième étape : Rester amis et compagnons pour la vie, et chérir la vie de l'autre avec un dévouement inébranlable.

Une fois ces sept étapes accomplies, l'union du couple est considérée comme scellée pour l'éternité. Comme le dit un ancien dicton : “ Grâce à ces sept étapes, tu es devenu mon ami. Puissions-nous marcher ensemble pendant sept vies. ” Pour obtenir des informations complètes sur les cérémonies de mariage hindoues, les samskaras et les rituels védiques, consultez Britannica : Samskara, qui fournit des informations fiables sur les rituels du cycle de vie et les rites de passage dans la tradition hindoue.

Il s'agit de la dernière phase de la cérémonie, au cours de laquelle la mariée est intégrée dans la famille du marié. Ils l'acceptent pleinement. Cela change son gotra (clan). La mariée prend alors le nom de famille du marié, ce qui symbolise son intégration totale. Autrefois, le marié montrait la constellation des sept étoiles (Saptarishi) à la mariée et demandait leur bénédiction. Il désignait également l'étoile polaire, signifiant que leur relation devait être aussi stable que l'étoile polaire (Dhruv Tara). Il existe de nombreuses autres cérémonies, selon les rituels locaux, qui sont accomplies par un prêtre hindou lors d'une cérémonie de mariage. Cependant, les sept rituels mentionnés ci-dessus sont communs à tous les mariages hindous.
Il existe également de nombreuses cérémonies post-mariage, telles que l'accueil de la mariée dans la maison du marié, le choix du nom de la mariée, etc. Celles-ci peuvent varier d'un endroit à l'autre.
Nous avons vu le contexte et la signification spirituelle d'une cérémonie de mariage hindoue.